一个人的异托邦 I

“异托邦”，原意指“异质空间”，是法国哲学家米歇尔·福柯提出的概念。简单来说，异托邦是现实存在的“世界”，然而这些世界因为存在某种规则，区隔了现实的部分。例如监狱、学校、精神病院、酒吧、游乐场。当然，因为存在主观喜恶的判断，异托邦本身是一个中性存在，只是因为人们对学校和游乐园的态度不同，会认为异托邦应该指向那些更美好的部分。

前几年去大阪环球影城参加过一次跨年，因为我会时刻注意自身身上的“不同”，所以总觉得自己很难融入游乐园的氛围之中。随着去大阪环球影城的次数越来越多，我也渐渐意识到自己好像更容易参与到与热情工作人员的互动之中，特别是在面对他们与路人服饰的互动时，从一开始觉得他们只是在“表演”，到后来觉得他们或许是“真的热爱这份工作，所以才能由衷地与游客互动”。

而这个变化的根本，在于我逐渐接受了这个“异托邦世界”的规则，不再会为自己在这个世界里做出与现实世界有区别的行为而感到尴尬。特别是万圣节所有人都在奇装异服地装扮自己时，就连50、60岁来游园的游客，至少都会在自己脸上贴上一个刀疤的纹身贴，来加入这个“异托邦世界”。

同样，之前去过一次上海迪士尼，却有完全不同的感官。简体中文与中文语境下所制造的异托邦，又包含了诸多主观偏见，例如“无服务意识”“态度冷漠”等等。而在实际体验中，也确实没有感觉到工作人员有多少热情，他们的脸上都写着被游客欠了50万的傲慢，以至于整个迪士尼里都充满了一种“拘束”的感觉。当大部分人都在维系着现实世界的“规则”时，那些装扮成公主的、打扮精致的游客，反而会被当作异类。

异托邦基于规则，形成一个区隔现实的“异世界”。但如果大多数人重新构建默认规则呢？

就拿之前我在咖啡厅没有及时“关门”的例子来说，因为一个人进入咖啡厅后没有关好门缝，导致整个咖啡厅被灌进热浪，但并没有任何一个人站起来去关上门缝，都认为这是别人的责任。而当那个最初没有主动关好门的人，对他们嫌恶的眼神毫不在意时，他们进而把这个关门的责任强加在了我这个距离门缝最近的“替罪羊”身上。

在这个短暂的时间里，我从跟他们同样的“受害者”身份，变成了“瑕疵受害者”、甚至是“加害者”身份。但这个世界并没有发生任何改变，而仅仅是这群人的默认规则在短时间内做出了调整与统一。

当然，我并没有被规则规训，所以门就一直这样留了个门缝，且没有一个人主动站起来去关上它。这个时候有人会说了：“这就是一个顺手的事，有必要让整个咖啡厅的人都遭罪吗？”那么问题来了，这条规则是基于这个人自己、这个世界的规则，还是此时此刻在这个异托邦里大家构建起来的新规则？

很显然，我不被规训，也当然不属于这个异托邦的成员，甚至还可能遭到异托邦的排挤。

不过，规训有时候比人们想象的还要残忍。

当一个正常人被确诊“精神病”后，强制关进精神病院，在这个异托邦的世界里，几乎可以说没有规则，每个人都有一套自己理解的世界规则，而现实的规则是按时吃药、听从医嘱，违抗意味着犯病，而规训意味着治疗得当。在这样的规则之下，他的一切行为都与“精神病”直接挂钩，而在这套规则里，继续保持主体性，特别是努力证明自己没疯的主体性，会被强制削弱，直到这个正常人也开始有了“精神病的表象”，即“我只有这样，才能在这个规则之中活下去”。

也就是说，那些被强制“精神病”的正常人，最终在行为上都会或多或少出现“疯癫”的情况，就像是一个人被放进了全是镜子的房间，他以为镜子里投射的都是自己，但实际上，这是异托邦规则之下要在这里活下去的“正常方式”。

比如这段时间频繁逛宝可梦道馆，一开始还会对工作人员称呼顾客为“训练家”觉得有些尴尬，但听多之后，特别是意识到来逛店的游客，无论国籍、年龄，大家都能在这里因为找到自己喜欢的宝可梦而露出开心的笑容时，我在这个异托邦里，也放弃了这些原本属于现实世界规则的部分。

而这类规训行为，在更小的单元里，就是所谓的“煤气灯效应”“PUA”：一个人对另一个人长期建立某种异托邦规则，迫使对方开始怀疑自己，放弃主体性，并接受这套规则本身的规训。

虽然福柯严格定义，异托邦首先是“空间概念”，并非个人的“心理概念”，也就是说，它是一个现实中明确存在的空间，并遵循某种明确或共同默认的规则。除了前面提到的场所，还有图书馆、博物馆等等。

那一个人是否也能构建一个属于自己的、且存在于现实的异托邦？这个话题明天继续，试着挑战一下福柯老头子的“过时概念”。

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